「弥生の血」の象徴としての伊勢神宮と縄文の魂
先日も書いたとおり、今年の夏休みは、伊勢神宮に行きました。私は総本家が地元の神社の宮司さんで、実家は本家を支える氏子の主要メンバーですが、恥ずかしながら、２年前の式年遷宮に関する一連の報道までは、伊勢神宮でそうしたことが行われていること自体、知りませんでした。
そんなこともあり、以前から伊勢神宮に行ってみたいと思っていましたが、いざ、行ってみると、「神社仏閣と言えば、築何百年が当たり前で、その古さ（歴史）こそが有り難み」という固定観念に縛られていた私としては、どこに行っても新しい社殿が並び、隣に遷宮のための砂利の空き地が並んでいるという神宮のスタイルに、凄い違和感というか、神社に対する固定観念を覆すような、不思議なものを感じました。
７月末に沖縄に仕事で行ってきたこともあり、沖縄と並んで縄文文化の跡を遺している北東北の人間としては、「縄文（と弥生）」というものを意識する機会が増えていたのですが、弥生時代（から飛鳥時代？）の建築様式が継承されている伊勢神宮の社殿群を見ていると、「ここは弥生だ」という印象を、強く受けました。
詳細は書きませんが（私自身、自分の知識に出来ているわけでもありませんし）、伊勢神宮で行われている様々な営みを見ると、ここには、豊作祈願や新米への感謝をはじめ、弥生文化（稲作農耕）を象徴するようなものを守り伝えていこうという強い意志のようなものを感じました。
反面、神宮では、狩猟や漁労などという縄文文化的なもの（への礼賛、信仰）を見かけることがほとんどできなかったように思います。古代文化に知見が深いわけではありませんので、思いつきレベルで恐縮ですが、伊勢神宮には、「主として縄文人と弥生人の混血で、概ね弥生人の血の方が濃い」とされる日本人のルーツのうち、弥生的なものを凝縮して継承している面があるのではと感じました。
裏を返せば、日本の宗教文化（神道を含め）の要素と目されるのに、神宮で見かけないものがあれば、それは、縄文的な文化に由来する面があるのかもしれません。
例えば、私の薄い知識の範囲では、古い神道には「万物に神宿る」という感覚（アニミズム＝精霊信仰。山岳や巨木・巨石などへの信仰）があると思うのですが、伊勢神宮には、立派な大木や見目麗しい池などが多数配置されているものの、それらを天照大神ら（伊勢神宮が祀っている神々）と連なる独自の信仰対象として位置づける姿勢は全く感じません。むしろ、伊勢神宮の庭園に対する姿勢には、一神教の文化であるフランス式庭園（自然は神や神の延長にある人に仕えるものという思想）を思わせるものがあるとすら感じました。
私に限らず、古い神社と言えば、異形の巨木や巨岩・奇岩が境内に存在して霊的な存在として崇められている例が多いのではと感じる方は少なくないのではないかと思うのですが、そうした「霊的なものを体現した自然物」は一切存在せず、遷宮による真新しい社殿群が、人間の生々しい営みを想起させることと相俟って、人間中心主義と言わんばかりの思想を感じる面がありました。
そういえば、伊勢神宮は、大日本帝国＝国家神道では全国の神社の総本山とされていた（今も、神社本庁の制度のもとで同じような位置づけにあると思います）だけでなく、鎌倉末期に伊勢の外宮の神官（度会家行）が提唱した理念（度会神道・伊勢神道＝反本地垂迹説）が、国家神道ひいては国粋主義の源流にあるとされており、それらの事情も、「伊勢神宮にアニミズムが存在しない（感じない）こと」と近接性があるように感じます。
また、太陽神たる天照大神を祀る内宮ではなく、産業従事者＝一般の人々の神を祀る外宮の神官が、国家神道のもとになった思想の提唱者であることも、伊勢神宮を形づくる思想と関わりがあるように思います。
大雑把な感覚ですが、伊勢神宮には、人間中心主義（農耕及びその基盤としての土木文化に代表されるように、人間が自然を凌駕し支配する存在であるとの思想）が背景にあり、それは、中国の儒教思想（現世利益的な合理主義）と近接性があり（感覚的なことばかり書いて恐縮ですが、伊勢神宮には密教的な神秘主義思想の匂いを全く感じませんでした）、また、西洋の合理主義や一神教（キリスト教）の根底にある人間中心主義とも近接性があるように感じました。
だからこそ、国家神道の行き着く先が、あたかもバテレン神父の布教活動のような、日本民族の主導による欧米植民地等の解放と救済という啓蒙思想（ひいては、そのなれの果てとしての世界征服思想？）になったのではという見方もできるのではないかと思います。
そのことは、裏を返せば、古神道などと称されるアニミズム（自然崇拝）が、弥生人の文化ではなく縄文人の文化であり、神道は、山岳信仰などの「縄文寄りの神道」と、伊勢神宮などに代表される「弥生寄りの神道」の二種類に分かれていると考えると、神道を巡る様々な物事が理解し易くなる面があるのではないか（ひいては、「平和」のあり方を考える上でも、縄文的な思想にもっと目を向けてよいのでは）と感じました。
私自身は、思想という点では、人間中心主義や一神教が決して嫌いではないのですが、自分の信仰心や身体感覚という点では、アニミズムやそれを前提とする価値多元思想に馴染む面がありますし、私が北東北の人間であることも、そのことと関係があるのではと感じるところがあります。
伊勢神宮を歩きながら、「これは、私が好んでいる神道とは、ちょっと違う」という違和感を感じていたのですが、上記に述べたこと（伊勢神宮の思想が、自然からの採取＝自然のコントロールを諦めた恩恵的思想＝アニミズム的な縄文色を排除ないし抑制し、農耕＝自然のコントロールを指向する思想＝人間（文明）中心主義的な弥生文化を全面に押し出しているのではないかと感じたこと）が、その理由ではないかと思った次第です。
私も、伊勢神宮が日本人にとって大切なものということに異論はないのですが、正直なところ、宗教的崇敬心はあまり掻き立てられませんでした（むしろ、上記のとおり学問的な関心が湧いた面があります）。そのことは、以上に述べたこと（私自身の思想ないし宗教的感覚との相違点）が関係しているのだと思います。
そうであればこそ、縄文と弥生の混血である日本人、なかんずく滅ぼされた縄文側の文化を継承する立場にある北東北（北奥）の人々は、伊勢神宮に匹敵するような、縄文人の文化と思想を後世に継承するような何かを創出する姿勢を持つべきではないか、そのことは、人間中心主義や統一性（体系性）を感じさせる弥生と、自然中心主義と多元性（共生性）を感じさせる縄文の思想的な違いという面でも意味があるのではないかいうのが、「初めての伊勢神宮」で私なりに感じた結論でした。
伊勢神宮は、「日本人の心のふるさと」と称されることが非常に多く（例として、伊勢市観光協会のＨＰを引用します）、弥生という観点から見れば、それは至極正当なのですが、縄文という観点からすれば、伊勢神宮だけを「ふるさと」として強調するような考え方には、異論を唱える必要があるのだと思います。
以前、世界遺産登録を目指している「北海道・北東北の縄文遺跡群」について少し書いたことがあるのですが、京都・奈良をはじめとする登録済みの日本の世界文化遺産群が、いずれも弥生文化や大陸文明（仏教等）の延長線上に形成されたものと見受けられるのに対し、もう一つの日本のルーツである縄文文化について、世界遺産（人類の共有する価値）として認められたものはないと思います。
そうであればこそ、縄文文化の価値を適切に理解、説明し世界に認めさせることは日本人の責務であり、日本国憲法も期待するところ（安倍首相が仰る「積極的平和主義」に適う道である）ではと思うのですが、いかがでしょう。
→ 縄文の遺跡群と北東北のオリジナリティ
余談ながら、外宮（正宮）の参拝を終えた後、参拝者向けの朱印帳コーナーの隣に将来の式年遷宮の寄付を受け付けている窓口があることに気づきました。で、私の父（実家）が、地元（氏神）の神社や祖霊社の維持のため長年に亘り相応の負担をしていたことや、２年前の式年遷宮の際も何人かのＪＣ関係者の方が参加等されていたことなどが脳裏をよぎり、自分も、そうしたものの庇護を受けて今に至っているのに、単なる観光客として通り過ぎるのは筋が通らないと思って、ささやかながら、寄付をしてきました。
そのとき初めて知ったのですが、寄付の感謝として、正装（スーツ）して行けば、観光客よりも社殿の少し内側に入れていただけるのだそうです。
平成28年末まで有効（本人限り）とのことで、次に行けるチャンスとして、津地裁に係属する尋問付きの訴訟のご依頼が舞い込んで来るよう、日々祈願している次第です。